古典占星與個人幸福


來源:星籟 作者:班杰明·戴克 2014-01-03 16:53:45
幸福是什么

古典占星家非常在意人們的幸福,但究竟幸福是什么?在本文中,我會說明兩種重要的哲學觀對于幸福的定義,這些觀點將有助于現代占星師解讀星盤與幫助個案。這兩種哲學觀各有其對于人生好壞的看法,我并不想去比較哪一種觀點比另一種來得好,因為除了這兩種,還有其他的觀點可探究。

最重要的是,我們必須了解,雖然幸福包含了許多感受與情緒,但其實幸福不全然僅在于感受層面而已,幸福也是一種人們有能力達到豐富多彩的狀態:做對的事與過好的生活。但是,對于何謂好的生活?何謂好、何謂壞的狀態?幸福的人應該具有何種情感感受?下面要介紹的這兩種哲學觀點,對這些問題有不同的看法。我們可能擁有很多外在物質的、一般世俗的好事,例如:財富與子女,但是要真正過得幸福,其實需要良好的特質狀態,也就是生活在這個社會里,必須擁有某些心理上的人格特質與能力。我將會在后面更進一步說明這一點。


幸福型態1:亞里士多德學派與普世價值的好事

亞里士多德的價值觀點,非常適用于星盤征象的判斷。我在前一章說過,宮位建構了一個普世認知的好事與壞事的地圖,例如財富與奴役。亞里士多德相信,我們必須得到愈多好事、減少壞事出現,這樣就會愈快樂。而好壞事的區分,是以一般性的理解來判斷:無家可歸、匿名生活、生病的人,比起具有基本財富、社會地位與健康的人,就過得比較不快樂(或是沒有能力過得快樂)。但是亞里士多德也認為,我們對于是否能擁有、或是對于想要避免的事物,并沒有完全的主控權——我們還是受制于生命的機會或是命運,這就是為何當多數人盡可能地學習技能、期盼正向機會的同時,能擁有良好的教育、具備正向人格特質、生活在公平的社會等等,其實更為重要。

所以當我們以這種觀點去解讀星盤時,會先查看此星盤當事人所擁有的世俗層面的好壞事:這張星盤是否顯示擁有許多好朋友?是否顯示家庭關系分離?我們也可以從各宮主星來判斷:如果吉宮的宮主星處于非常不佳的狀態或位置,它可能代表這個生活領域會產生問題。舉例來說,如果第十宮主星落在第六宮,代表當事人擁有很穩定的職業,但同時也代表這份工作卑微、需付出勞力,得到很低的肯定。所有這些事物,都會影響亞里士多德學派所認知的好的生活。

另一方面來說,亞里士多德非常清楚,只有這些事物尚不足以決定幸福或不幸福的感受。幸福感是一種心靈上的狀態,就是心靈面對外在物質選擇而平衡感受的結果,一個富有的人,會因為他的心靈不平衡與混亂,而過得很悲慘;一個相對窮的人,卻可能因為他具有強健與平衡的人格特質而快樂。所以,是什么造成一個人格特質的“好”與“壞”?就亞里士多德而言,關鍵點就是“平衡”。當我們面對世俗的好壞事時會有情感的覺受,若我們可以使用:(1)理性的判斷(2)適當平衡的感受(3)讓前述的選擇成為慣性的反應。只有偶爾做出好的決定與適當的感受是不夠的,為了達到幸福,我們必須讓理性的判斷與平衡的感受成為慣性反應,因此需具備穩定的人格特質。這種特質的最佳狀態是:使感受與外在狀態得到平衡,稱為“美德”(virtue)。舉例來說,某些美德是與金錢有關、某些與玩樂有關、或是與憤怒有關……等。

我舉兩個簡單例子說明。假設我已經幾杯馬丁尼下肚,之后又想再來一杯,與朋友喝酒尋歡可當作一件好事,所以我想要繼續下去,我知道當我繼續喝酒會很開心,可是眼前我有兩件事必須考慮:首先,我必須在開心與痛苦中找到平衡點,如果我沒繼續喝我也不會太痛苦,就算繼續喝下去我也不會過度縱情享樂中;再者,我理性地判斷要不要再喝一杯,取決于生活中的其他狀況與需求:我是否必須早起(這就表示我不應該繼續喝)?或者其實我是在熱帶度假勝地參加朋友的婚禮,沒有肩負其他的責任(這表示我可以輕松地再喝一杯)?這些內心的衡量都跟節制的美德有關,我們常在喝酒、美食與性關系上,衡量開心與痛苦指數后作出抉擇。理想的狀況是,當我不能再繼續喝時,只會有些微的痛苦,或是當我繼續喝下去,也不會因此貪杯放縱,而且我對于做出這些選擇已有慣性反應。剛開始學喝酒的人較難以想到這些狀況,但經驗老道、已找到平衡點的人則不會。他們情緒平和、輕易地下決定,或許他們就是擁有節制的美德。

我們再來說明勇氣,這是一種面對危險處境時,混合了恐懼與自信的平衡感受。一個勇敢的士兵會明白,盡管處境危險,他仍會持續戰斗下去,而且他也知道何時是該撤退的時候,但是他不會被有勇無謀的自大或畏懼的感受所驅使,他知道在面對各種情況下,該如何巧妙地平衡、控制這些感受。

但是,多數人只有在某些生活領域中,具有這些美德。我們常在兩種處境下,難以控制感受與行動的適當平衡。第一種狀況是“惡習”(vice),惡習就是我們不再理性判斷選擇平衡感受,反而持續走極端的狀態。一個士兵持續放任他的自信,走向極端、變成蠻干的人,或是持續隨著他的恐懼走,變成懦夫;一個及時行樂的酒鬼,會一直放任喝酒的快感(我相信這其中有很多原因),因此當他不喝酒時就會感到極端的痛苦。像厭食癥患者變成慣于厭惡飮食,或是有些人會因為沒有飯后甜點而感到強烈的不愉快。而其他容易開心與平衡的人,在同樣狀況下只會感覺些許不愉快,或甚至根本沒感覺。

第二種狀況為“缺乏自我控制力”,多數人在很多生活經驗里都是落入這種狀態。在這種狀態下會存在許多矛盾,人們對于判斷、感受與行為等一切都是迷迷惘惘。我們多數人都曾經歷突然失去警覺性,因此喝多了酒,最后的代價就是隔天宿醉上班。貪食癥是這種狀況的最佳例證,他會過度飽食后再劇烈嘔吐。有些人會在不適當的自信與恐懼之中動搖擺蕩,也是另一種例證。

所以,就亞里士多德的哲學觀而言,我們具有穩定的平衡狀態(美德)、也有穩定的極端狀態(惡習),以及矛盾地擺蕩(缺乏自我控制力)。如果將這些觀點放入星盤中,我們可以透過尊貴力量與其他行星狀態,判斷當事人具有哪種傾向與特質。舉例來說,我們可比較行星的力量,如果一個行星落在廟宮的星座位置,表示當事人具有美德;落在旺宮的星座位置,表示當事人具有過度自信的缺點;落在弱宮的星座位置,則明顯具有缺乏自制力的缺陷,因為入弱的行星經常陷入難以獲得關注的困境中,這種困境會導致極端的行為;行星受土星刑克則會貶低自我價值,因為在某些人生領域較難獲得世俗上的好事;吉星較能產生平衡的狀態,兇星則會產生較為極端的狀態。以上只是我個人所提出的一些例子,其實還有很多種方式可以用來衡量、說明這些狀況。


幸福型態2:斯多葛學派與有選擇性的價值觀

斯多葛學派的觀點有部份是針對亞里士多德的觀點所作的響應,所以在此必須同時討論亞里士多德。斯多葛學派更深入地探討價值觀與感受等等,這是亞里士多德并未提及的,但由此可看出,從自由的價值觀、個人的自信,以及對生命更正向的情緒管理來看,斯多葛學派是較為“精神性”的取向。我先說明斯多葛價值觀的幾項基本觀點,然后再與亞里士多德學派作比較,這能幫助你更理解它們兩者的差異。

斯多葛的宇宙圖象,始于宇宙具有神性心智的觀點,上帝并非站在宇宙外圍,上帝就是宇宙。這個觀點帶出三個重要的結論。第一,它代表宇宙萬物是一個整體,具有組織的秩序。第二,它代表宇宙具有智慧的秩序與步調——不是來自外在,而是存于內在,一切萬物如同你我所思與所為,全然是宇宙心智活動的一部分。第三,這表示在宇宙心智的行動方向之下,萬物都是依照宿命而被決定了他們該是的樣貌、做他們會有的行為,用另一種說法則是,萬物注定的行為是來自于他們自然的天性:因此以宇宙的觀點來看,沒有事物是“不應該發生”的。

最后這個部份可能很難接受,讓我再多做一些說明。從宇宙的觀點來看,萬物的狀態都是注定的,萬物絲毫無法不去扮演它該扮演的角色,因為宇宙萬物是彼此互相交織促成事物發生,因此,云朵隨著它的自然狀態運行,有時會下雨,然后使巖石滾落等等。從人身受限的視野,我們無法真正地判斷哪些事件確實會發生,因為我們在任何時刻都無法描繪全宇宙的秩序狀態,但我們確實可知的是,一個生氣的人——因為他的人格特質——可能會做出某些事,而心中有愛的人會去愛人。如果你跟我說:今天可能會下雨,記得帶把傘,但是我就是屬于那種不愛聽他人建議的人,于是我不帶傘出門而被雨淋濕了,此時沒道理抱怨自己被淋濕。云朵只是依照自然天性運作,我的行為也是依照自己天性,但是可能因為你勸告我帶把傘出去,我因而改變自己的想法,我的行為就不同了。

因此,當宇宙是以這種方式建構,萬物之間必然就會存有不一致性(如同天空的云朵降雨下來時,一個人堅持不撐傘卻又不想被淋濕),從人性來說,這些不一致性的沖突更是頑固不化,因為多數人對于自己是怎樣的人、與自己想做什么事,這兩者之間的認知常是扭曲的,這種認知扭曲所產生的結果就是不幸福。所以,從斯多葛的觀點來看,生命的目標——幸福——涵蓋了“活在合乎天性中”,以及擁有“平順流動的人生”,這表示我們應該讓自己活在天性以及宇宙自然天性中,才能擁抱宇宙所賦予的禮物,當其他事物也依據他們的自然天性而發生時,我們也不會因此受干擾。

以上是斯多葛的價值觀的理論。回到亞里士多德觀點,一般認知財富與名聲是好事,所以我們應該盡可能增加、擴大這些好事,即使他也說,幸福實際上是來自于我們對情緒感受具有正確的管理能力。斯多葛以更精確的觀點來說:這些外在事物并沒有所謂的好與壞,只有我們的心理與情緒的狀態才能決定幸福。不同于道德價值觀,斯多葛學派的價值觀稱為“有選擇性的價值觀”。以此觀點,我們不把財富當做必然的好事,而是應該要“有所選擇”財富,或是在某些狀態下,我們應該要“不去選擇”財富。亞里士多德稱為“好”的事物,斯多葛則稱為“合乎天性的結果”,亞里士多德稱為“壞”的事物,斯多葛則稱為“不合乎天性的結果”。

這樣聽起來可能很奇怪,以下來看它是如何運作的。如果你認為財富是一件好事,因此你認為財富能為你帶來(部分的)幸福,你想要、渴望財富,當你得到財富時很雀躍,但是當你沒得到時便陷入苦惱。這些無法真正控制的事物,會使你因此成為奴隸,常會過度地擺蕩在歡欣鼓舞(當你得到時)與憂煩(當你沒得到時)之間。換句話說,如果你把自我的價值,建構在不屬于你的事物上,你會自動地讓情緒依附在這些事物上,并且當真以為它們是自己的一部分,然后讓自己如同搭乘情緒的云霄飛車,這種狀況逼得自己必須協調兩個極端的情緒——這就是亞里士多德提及情緒平衡管理之故。

但是如果你改變自己對事物的價值觀點,例如將財富當做“有選擇性”的價值時,你便可立即讓自己的情緒與這些事物分開,而不再是它們的奴隸,無論你得到它們或者失去,你都能感到內心的自主與平靜。假設一個人將自我的價值建立在他鐘愛的車子上,有天他發現車門竟然被刮了一個凹痕,這個打擊使他處在很糟的心情中,他覺得很失落,可能幾天后他甚至干脆把車子送人(這種事常發生在小朋友身上)。如果他具有亞里士多德派的思想,他會試圖在憤怒的感受、與車子對他的重要性之中取得平衡:這輛車子是一件好的事物,但并非是最重要的事物;如同凹痕是一個不好的事物,但程度是輕微的。可能經過這樣思考后,他只感到些微的生氣或難過而已。但是,如果以斯多葛的觀點來看,這件事不僅是控制、管理憤怒而已,這是一件價值扭曲的案例,這個人讓物質控制他的心緒——這是一種有問題的情緒,他應該“選擇”讓他的車子處在安全狀態,但不應該全然被它掌控,并以此決定他的幸福。不幸的是,這個人可能不只認為車子是好的事物,他也會不理性地成為其他相似事物的奴隸——那就只能希望這些事物永遠不會損壞啦!

人性多受制于這種幻覺,斯多葛學派認為,這種幻覺易使人突然陷入“被情緒掌控”的沖擊,因為人們相信“所有情緒都是確實存在的”,不同于多數人(以及亞里士多德學派),斯多葛不相信有任何一種完全獨立存在的情緒,如憤怒、恐懼、貪欲等。相反的,所有情緒都是來自價值的判斷,這些價值判斷,會在我們想要獲得或避免某些事物時,造成情緒感受,或是當我們得到或失去它時,內心深處所產生的反應;但是因為價值判斷可能有對錯,代表情緒的感受也可能有對錯。假設我認為財富是一項確實的好事,我便會產生想得到它的欲望,但是由于我對財富的內在價值判斷是錯誤的,這種欲望便成了錯誤的欲望;假設我得到了財富,這會在潛意識中增長了不理性的傲慢,因為我認為我所得到的事物確實就是我的,我因此覺得開心,這就是錯誤的情緒。

談到這里,可能有人會以為斯多葛學派是在對抗情緒的,這是常見的誤解。事實上,斯多葛提倡的是改變價值觀,以避免成為外在物質世界,與情緒云霄飛車的奴隸(或是嘗試在競爭與情緒中找到平衡點)。你可以轉化不佳的情緒,成為所謂的“好的感受”,這些好的感受整合了內心所尋獲的幸福來源,以選擇性的價值觀放在外在事物上,學習擁抱整個宇宙就是你生命的一部分——或更甚者,視你的生命與宇宙為合一的狀態。斯多葛認為,以這樣的認知體會生命,能使自己的心靈提升至世俗價值觀之上。

在此,我依據斯多葛的文獻舉出一些情緒感受的例子。各種來自對某些事物的欲望的情緒,“一般性”的有害情緒包含:憤怒、貪欲、各種的上癮狀況以及貪愛財富等;對照斯多葛“真實”的好的感受,則是和善、慷慨、溫暖、慈愛等。因為避免或害怕某些事物而產生有害情緒為:猶疑、苦惱、受辱、迷信與恐懼;對照斯多葛的好的感受則是敬重與潔凈(cleanliness)的。為何說是潔凈?這是什么意思呢?我覺得應該是指,要避免會染污正直與平靜心靈的事物,就像隨時維持房屋整潔的狀態。

以這種方式,我們可以讓自己面對無法控制的外在事物,減緩所產生的情緒,甚至可以脫離這些感受,讓自己自在地與世界萬物結合,對他人有同情心且慷慨大方,接受生命所顯現的全貌。一個具有斯多葛觀點者會擁抱全世界,也同時嘗試去改變它,并且了解他必須有所為、有所不為,而且他的選擇并非依照世俗所認知的好壞判斷。

在亞里士多德與斯多葛所定義的情緒感受,有兩個主要相異處:(1)亞里士多德相信,有些情緒是不理性且獨立存在的;但是斯多葛認為,這些情緒是因為價值判斷而產生的。(2)亞里士多德相信,我們必須管理情緒并找到平衡點;但是斯多葛認為,我們應該要學習轉化這些情緒。



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